明，它能照，你要没有光明你不能照镜子，有光明以后就把人的相状在镜子里面表现出来，表现出来这叫相分。那么不管自证分、见分、相分，这三个都要依止证自证分，就是镜子背面的水银，就是体用的关系。
再看第二个比喻，比如说我们用这个尺去量这个布，当然尺是能量，布是所量，但是你这个尺去量布是依止智慧，你要是没有判断力，你叫一个小孩子去量，他也没办法去读尺的刻度。所以智慧是这个尺量布的一个自证分，那么这个智慧是依止人（证自证分），就可以知道体用、能所的关系。
我们再看第三个譬喻，比如蜗牛，蜗牛对外境的了别，蜗牛有一个外壳，壳里面有一个头是自证分，头当然依止外壳（证自证分），头一活动的时候同时生起两个触角。一个是能缘的见分，一个所缘的相分，这就是体用、能所的关系。
比如说我们第六意识见分的明了性、了别的功能去念佛，当然第六意识的了别性是一个见分。第六识能够了别到见分，那么这个佛号，你心中要创造一个佛号的影像，就是你的相分，那么你的见分去了别相分的时候，一次一次的了别的时候，突然间打妄想，打了一段时间以后，你发现你打妄想不对，那么你为什么会发觉你打妄想呢？你的见分已经在打妄想，已经把佛号丢掉在其它的环境活动，那么你的见分在攀缘相分的时候，你怎么知道你打妄想呢？背后有一个自证分，它知道！它比见分更微细，它知道你在打妄想，就是有一个明了的心识在背后，它知道你有没有打妄想，因为见分已经在打妄想，它不可能知道它打妄想，它本身糊涂了。所以说在整个心识活动当中一定是要有四分的相互作用，有体跟用。
四分的作用在外道小乘唯识的说法有所不同，看它的能所、体用关系。当然心识都有能所：
一、 外道的思想：他认为能分别的是心识所分别的境界，这个心识跟境界造作的时候，他所依止的是神我、有一个自我。境、识跟神我这三个是个别独立的，当然佛法是否定，佛法是无我的思想。
二、小乘的学者：他已经提升了，他不认为有个我，小乘的学者是认为我们能够生起了别，也是因为有根，能量的是根，所分别的是境界，那么根在攀缘境界的时候以心识为自体，当然这个地方讲第六意识，那么小乘学者的问题出在：他认为——根、境是独立的，心外有法，离开了心有根跟境所得。那么当然小乘学者修无我观，不管你的根跟境怎么败坏，反正我的心识没有一个自我，没有自我的话，它死了以后就入涅槃，就这样子。
三、大乘唯识的学者：是不同意这个根境识的互相作用，他认为说能了别的是见分，那么你所了别的影像，其实这个影像你不能攀缘心外的影像，你跟心外的影像接触的时候，要先转成你心中的影像，然后你在你自己心中的影像里面攀缘，那么见分攀缘相分的时候是以自证分为自体，都没有离开心识，这就是唯识的思想。
佛在经典里面讲到阿育王过去的因缘，佛陀有一天带着阿难尊者去托钵，这一天佛陀不是到都市，是到乡村去托钵，在乡村的道路当中，有一群小孩子在泥土中玩耍，他们把泥土堆成一个城堡，城堡当然有宫殿、也有仓库，小孩子就把泥土做成小丸子，把小丸子当作珍宝一样，就堆放在仓库里面。佛陀当然是三十二相八十种好的一个功德的光明相，慢慢的带着阿难尊者走过来。
在小孩子当中有一个年纪比较大的，看到佛陀的庄严生起欢喜，就把他的泥土做的城堡打开来。当然里面是泥土做的珍宝，但他认为是珍宝，在他的相分里面，这个小孩子认为这是个珍宝，就拿出四、五个泥土做的珍宝，很虔诚要供养佛陀，那么这个时候阿难尊者就去阻挡小孩子“你不可以拿泥土供养佛陀”，佛陀叫阿难尊者闪开，就用钵去盛这个泥土，那么盛回来以后，佛陀叫阿难尊者说“我寮房墙角不太平，你用这个泥土把它填平。”阿难尊者就问佛陀：“这个小孩子用泥土供养你，这件事情是怎么回事？”未来的因缘怎么样？佛陀说“在我灭度以后一百年，印度有一个转轮圣王出世就是阿育王。统领四天下为我造八万四千个塔。
这个地方我们就要去分析这个事情，就是说我们旁边的人看这个小孩子明明是供养泥土，但是在小孩子里面他的一个造作 ，他的心跟泥土接触的时候，他是转成珍宝的影象叫做相分——影像相分。我们不可能攀缘到本质相分，比如说你看佛像，一百个人看佛像一百个人得到的影像相分不同，你只能够在你自己的相分里面造作，离开你心中的影像，你不能活动，你不能攀缘它的本质境，不可以。
我们讲到业性，造业，什么叫造业？有能造作的心跟所造作的环境。阿育王的前生，他能造作的见分是一个恭敬心，供养欢喜的心，他所造作的环境，这个泥土，他是把它当做真的珍宝而用珍宝去供养佛陀——功德相！这是一个功德，所以他才能够招感转轮圣王。当然你用嗔心，这个泥土对佛陀就是一个污辱了。
所以我们讲万法唯识就是说你在造业的时候，你只是在你的心中的影像造业，你不可能跑到外面去，比如说我今天骂一个人，其实你不是骂他，你是把他的影像取到，在心中有一个影像你在你的影像造业，是这样子的。所以这个地方构成四分，我们把这个观念做一个总结，这当中有两段总结：
（三）结示法要
《成唯识论》云：“此四分中，前二是外，后二是内，初唯所缘，后三通二。谓第二分，但缘第一，或量非量，或现或比。第三能缘第二第四。证自证分，唯缘第三，非第二者，以无用故。第三第四皆现量摄。故心心所四分合成，具所能缘，无无穷故，非即非离，唯识理成。”
我们看最后面那个表就知道了，相分只能够当所缘，它不能够当能缘，但是后三个都能够当能缘跟所缘，见分能够攀缘相分，自证分也能够攀缘见分，证自证分也攀缘自证分，自证分跟证自证分能够互相攀缘，它们互相能够当能缘和所缘。
所以说第二个见分能够缘第一，或者是正确的判断，或者是不正确的判断；或者现量或者比量 。第三能缘第二第四。证自证分唯缘第三，非第二者，因为没有这个作用。第三第四都是现量所收摄。所以心心所由心四分所合成，具足能所体用的关系，没有无穷的过失，不必安立第五分，非即非离，唯识理成。合起来就是现前一念心识，但是它生起作用的时候，每一个心识，八识当中每一个心识都有四分的差别，体、用、能、所的关系。我们看第二段的总结：
良由“一心真如”有大智慧光明义故。今迷而为“识”，以湛寂之体，忽生一念，迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，名为“相分”；将本有之智光，变为能见之妄见，是为“见分”。故知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云“万法唯识”。
——《性相通说》——
良由“一心真如”有大智慧光明义故。先到这个地方，这个地方讲到我们八识所依止的体性叫唯识性，就是我们的一心真如，这是一念的清净的本性，那么它是如此的真实不虚，如就是恒常不变；就是我们说的唯识性——二空真如之理。这就是我们的本来面目。但是我们本来面目一念不觉妄动以后就产生了八识，这个八识当然就是有情感了（我执法执），特别是第二能变的恒审思量就产生了我执法执。所以清净光明的寂静的本体产生一念的妄动，就将无相的真如变起虚空四大之妄相叫做相分。山河大地所缘的相分就是这样子出现的；将本有的智光转成能缘的妄见叫见分。故知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云“万法唯识”。
所以我们研究《唯识学》，我们这念心要分成两部分：一个是所谓的理具，天台宗说的理具，理具就是本来具足的。我们整个十法界众生的心中的本体，在凡不减在圣不增，有一个不生不灭不垢不净不增不减的本性，叫做唯识性。这个唯识性当然是一个平等的法界，没有个体生命，它是一个整体的平等生命，但是我们一念妄动以后就产生一个作用了，就产生个人的八识。你的八识跟我的八识不同，那就有业力的关系了。业力就叫事造法界，因缘所生法，各式各样因缘果报。不管本俱的一心真如也好，或者是它所生起的八识的作用，都不离开心识，所以叫万法唯识。不管有为法，当然一心真如是一个无为法，你造什么业它也不会增加，你起烦恼它也不会减少。一心真如是一个无为法，八识是一个有为法，不管有为无为都不离开一心。我们看最后一段问答释疑，把前面的观点做一个问答，
（四）问答释疑
问：诸大乘经论，皆云“万法唯是一心”，此中云何列八？
我们从《法华经》《涅槃经》的当中都讲到万法是唯是一心，为什么在唯识安立的八个心识好像八个心一样，我们看蕅益大师怎么回答：
答：《相宗八要》云：“心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？若论相用，浩然无涯，今就有情分中，相用最显着者，略有八种。”是故言八识者，乃约有情众生之相用差别安立，其目的在使令众生，从八识之差别相用中，观其“缘生性空”，悟入“一心实相”之理体，古德云：“唯识之教，即用显体”即此之谓也！
当然我们在探讨心的时候，如果从理具的法界，所谓的本来具足的法界，不要说是八，连一也不可得，觅之了不可得。我空法空的真理是没有少法可得的，那是一个清净明了的心性存在，但是这种清净的本性它会受业力的熏习，你一动就造业了，业力一熏习，就有所谓的事造法界，就有各式各样的心识出现了。唯识学就在有情当中，它的作用最明显的把它安立八种，所以八识是约着有情众生这些心识的差别作用所安立的，它的目的是使令我们众生从八识的作用当中，观察缘起性空而悟入一心实相的理体，所以“唯识之教，即用显体”即此之谓也！
这个地方我们要注意两个观念：
一、我们研究唯识，有八个识你不要以为我们心有八个识，好像有八个东西存在，不是这个意思。我们心一个东西都不存在，从本性是觅之了不可得，觅之了不可得八识是怎么安立的？是约它的作用安立的，它有这种功能作用才安立八个识，你不要以为说有八个东西存在，不是这个意思，这是第一点。
二、研究唯识它的重点在即用显体，我们从清净本来的本来面目已经变成八识了。当然这个识就是有情执的作用。这样子讲：我们也要利用八识的作用，三能变的心识来修行、来返妄归真，所谓的就路还家。你说我现在八识是杂染的，那么我不要这个八识？不要八识你也没办法修行。所以这个地方要注意，即用显体套一句古人说的话就是就路还家，从这个地方再回到你的本来面目，是这个意思。
再看第二个问答：
问：一切有情，皆各有八识耶？
答：六道众生，随其业感不同，所禀受之识亦各有不同，如初禅天人，以禅悦为食，故无鼻舌二识；二禅以上，禅定转深，五识皆离；无想天人入无想定，前六不行，惟存七八。
比如说初禅的天人以禅悦为食，所以没有鼻舌二识。初禅天他不要饮食，它有三昧乐，不需要饮食，他的鼻识、舌识就不存在了。这个地方值得我们注意的，就是说初禅的天人是童子相，他的眼根，他的鼻子跟嘴巴都存在，他根是存在，他看起来还是有鼻子有舌头，但是他鼻子跟舌头没有了别作用，没有那个识。因为他不需要吃饭，他就不需要鼻识舌识。所以初禅的天人，他的生命只有六个识没有鼻识、舌识。
二禅以上识更少了，禅定转深，五识皆离，他前五识都不需要，他的生命只有三个心识——第八、第七、第六，因为他禅定转深。所以二禅以上他入了禅定你打引馨他没办法出来，你要敲引馨它会出定这个禅定还是初禅。二禅在禅定当中，前五识完全不活动，他跟外界完全不接触了，除非他自己想出来，他要不想出来谁也拿他没办法，他前五识都不活动。
无想天人那更厉害，连第六识也不活动，只有第七、第八，他们那个心识更微细了。所以八识它是属于熏习成，憨山大师把心识分成本来具和熏习成，我们的一心真如叫本来具；这个八识是由业力所熏习，既然业力熏习每一个人造业不同，初禅、二禅、三禅、无想天造业不同，所以他们的心识就不同。所以不能说每一个人都有八识，不能这样讲。这个地方把八识的本来具跟熏习成的关系做一个总结。
好，我们回到讲义来。这个地方是说，我们前面已经把三能变的自证分，异熟思量了境，已经收尾了。下一科我们……下一次上课的时候，我们就正式广明所辩唯识。前面是讲能变识，能变的心识，下一科就把生死的流转，如何从生死当中趋向于涅槃的这些还灭法，就是所变的万法，用四分的观念把它开展出来。到这个地方三能变相，万法唯识在能变现这一部分都讲完了，大家有没有问题？下一科就是所变，就是异熟、思量、了境三个心识的相互关系，创造了万法，有生死的杂染法，也有清净的涅槃法，都是由三种心识的相互作用所创造的。
《唯识三十颂》我希望大家有空把它背诵一下，为什么要背诵？
佛法当然强调闻慧，但是也强调思慧——如理思惟。你把偈颂背下来，静坐的时候你就能够随文入观，就是能够在寂静的心中慢慢的去品尝这些法语，“初阿赖耶识，异熟一切种，不可知执受，处了常与触，作意受想思，相应唯捨受”。就是说佛法的道理对我们来说是很生疏，五欲的境界对我们是很熟练。我们在生命当中，接触佛法的因缘少，在五欲造作的时间多，我们过去生大部分都没有学佛，有学佛的时间很短，所以五欲是熟境界。那么你接触这种生疏的境界，如果你不是不断的去加强、去串习，到临命终的时候就会有问题——强者先牵，你那个强大的心念就会先带动你的果报。
你说我希望我佛法的善念要强，什么叫强？说你为什么这方面的烦恼会特别强，就是你不断的造作、不断的熏习。那么佛法道理也是这样，这个人为什么善根强？他就是不愿意起烦恼，一次一次的去思惟消化、去熏习佛法的道理，所以他心跟境接触的时候，他那个正念就能够现前，他也是栽培出来的。
所有的善根跟所有的烦恼都是我们自己创造出来的，就是说你要不去创造这个东西就不存在！
道理就是这个意思。我不想思惟佛法，那你就不能生起善根，你了解就很浅。就像牛吃草，牛吃完草它要反刍，把吃过的吐出来，慢慢咀嚼把草的营养转成身体的滋养。佛法的道理也是这样，你只是听过去，知道有，知道有这件事情而已。这个法在你心中的力量是非常薄弱的力量，那么你剩下的时间干什么？就打妄想了。为什么生死的力量会那么强？其实是你不断的打妄想，在这个地方不断的活动，就是这个意思。
所以你应该强迫自己都在佛法的所缘境里面不断的去闻思，这个时候你心中的光明就慢慢慢慢的增长广大，临命终的时候你色身有病痛，你的内心是不会病痛的，内心是不会老病死，不老不病不死，它不会辜负你的。这个色身你要养得再好，临终的时候照样死掉，照样坏掉，它会让你失望的。但是你在心里面栽培一种善根光明，一种调伏力、正念力，你做这件事情的功德不会白费，不会白费的，它会引导你趋向于安乐的果报，引导你去趋向净土。
那么你说在身体上招呼啊… 干什么的，做人事的安排，做因缘的这些，你临终的时候都用不上。所以我们《唯识三十颂》你要不断的去背，背诵的时候，你就不断的从背诵当中慢慢的一个字一个字去品尝，你就有所心得了。而你心中的这个心得，这个智慧对你的生命就会有一些不同的看法。你以前觉得这件事情该做的，现在觉得这件事不能做了，你觉得这件事情不能做的，现在觉得这件事应该做了，你的生命就有变化了。
心生则种种法生，心灭则种种法灭。
这个时候你的生命就往另外一个方向在活动，脱胎换骨，否则我们一直没办法去解脱我们过去的等流习气，你前生是什么想法，你今生还是这个想法，你来生还是这个想法。就是你的痛苦在你的生命当中不断的出现，历史不断的重演，你也不知道为什么，但是你读过《唯识三十颂》你就知道你的问题出在哪里，当然我们不可能马上改变，但是起码你知道一个方向，你这个人就有希望，你现在不够好，但是你已经往好的地方进步了，这个是非常重要。
最怕就是说你还不知道你是怎么回事，你到现在还不知道你怎么回事？那就没办法，你自己都不知道怎么回事，谁也救不了你。一个人有一点烦恼，有一点遮障还没关系，一个人最怕你自己糊涂、颠倒那就没办法了，佛陀都没办法。你头脑清楚，你就算有遮障，你肯努力遮障可以跨过去，可以忏悔消灭。但是你这个人如果起颠倒，那就没办法了，谁都没办法。那么当然您为什么能够不颠倒清楚分明呢？就是要不断的去听闻佛法、如理思惟，去加强你心中的光明，只有这一条路没有其他的方法。 所以为什么古人讲：
修行只有一句话，善知识莫向外求。
就是这句话。好，我们今天讲到这个地方。
向下文长，付再来日，回向。
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国