景王之志，欲立朝也。猛长于丐，诎于长而朝不得立者惟猛。当景王之存，猛固存，丐固无压朝不立之势，则景王之所甚恶而忌焉者猛之立，非丐之立也。
子朝不当立而立，景王之邪志犹之可夺矣。猛为景王子，景王恶其立而忌之，父之恶子可行于子，不可以邪志言也。猛见恶忌于君父，而欲挟己之是，夺父之志：犯其所甚忌，居厚实于己，以彰先君之过，猛乃以受大恶而不可辞。敬王之立，非先君之所忌矣。
先君无恶其立之心，则矫先君之邪志以挽而之善，敬王可以无大恫于鬼，而伸大义以靖社稷，爱未损也。使敬王让篡兄之乱人，迎先君之邪志，与于邪者也。先君无忌我之心，疑焉而不敢立，成先君之恶者也。故伯夷逃，叔齐不可立，而中子可立。子朝篡，王猛不可讨，而敬王可讨。孤竹君无忌于中子，景王不预恶夫敬王。无忌无恶，不得以亿君父之或忌或恶而自疏，所以曲全乎爱也。
景王缘朝而忌猛，弗获已而宁立丐。于此而自信以不疑，非夺父志也，其庶几于干蛊者与！《春秋》书“天王居于狄泉”，大义以无嫌而定，全父子之仁也。
二十六
《传》曰：“《春秋》因鲁史之旧文，有可损而不能益。”允矣。夫不能益，则传闻、所闻、所见，辞无可异。而或益也，夫子作《春秋》，定大法，无所避就；而有所避就者，不以其知之夙而侵史官之职也。故传闻、所闻之不益，非惧其不确也，所见确矣而不益，史有其司，圣人不以意侵之也。不以意行，故曰“无意”；不以我侵人，故曰“无我”。善言圣人者，即于此而得之矣。
故王室之乱，自言其乱，猛、朝、敬王之备记其始末，皆鲁史之旧也。公孙于齐，迁之晋，其“次”、其“居”、其“在”，纪之已详，亦鲁史之旧也。昔者王子颓之乱，志齐之伐卫，而尽隐子颓之实。叔带之乱，志天王之居郑，而不著复入之事。或曰：颓之乱，齐平之；带之乱，晋平之；鲁未有事，而史不详。乃猛朝之乱，鲁亦未有事，昭公出，意如不自保，夫岂暇为王室忧？
而旧史犹详之，《春秋》不损，何也？当时晋不能伯，无能奉敬王以靖乱，而天下之人心戚矣。昭公出，季氏不敢立君，日锢公于外，而以逆公以为名，国人未忍忘也。国人未忘，而公卒不返，鲁国之人心戚矣。
心之戚，故志之详。衰在王室，失职在伯；罪在强臣，过在昏主；崇货忘义，在齐、晋之执政。史臣无所取裁，乃孤伸其意以立文。
圣人之于《春秋》也，下失道则挽权于上，上失道则取衷于下。鲁之史臣内戚其君，上戚天子，志之弗谖，言之不忍略。圣人以是为不可损也，即人心，立大法，专用民志，以存天彝。以为有变例而特书，启王通、《元经》之妄作，诬矣哉！
二十七
事之未败则人竞其说，事之已败则败者徒咎。夫人之欲避咎，则无如其避事之得矣。避之于事先，便以归咎于任者。呜呼！何进、景延广之以其身为咎府，而田丰、李纲之挟败以为名，复谁与之为淄渑哉？
事未败而两说疑，否彼而可此者，未尝有固可否也。人之所可，从而否之，其否之也力，而自可也不力。非不力也，无固可者，必将居于不力之地，假人以胜，而便咎其败也。天下之祸，莫大乎议事者有幸败之心，先居于竞之无力，授人使败，而己避之。
匪然，天下亦安得亡国之与败家哉？及事之败，咎不我尸。咎既有归，然后以无征而持其固可，立为定论，垂于后世，说淫辞坚，而追论者信之。
如“昭公弃晋主齐”之说，放于数千年而莫辨其诬，乃不计昭公方出之日，孰为谋而以主晋为固可邪？昭公之未奔也，七觐于晋，劣得成礼，一而已矣。
晋之于公何如也？故意如非能逐君也。孙宁有晋，而后衎亡；鲁接有齐，而后赤弑。逮乎叔舍见执，公自往请，次且河上，托疾以返。不待晋人之辞，而公已愤然自绝于晋矣。然后阳州之役，何忌、鬷戾敢于比贼以攻君。晋人曰：“君不使一介，辱在寡人。”将谁欺也？晋之无志于伯也，晋卿之下比以交蔑其君也，路人知之矣。
士鞅黩货，不廉于梁邱，而权尤重，志尤慝。晋不可恃，弗获已而改图，故当阳州、野井之际，昭公所可与为主者，亦惟齐而已矣。晋失伯，而齐欲得之；陈氏有下比之私而犹不敢逞，梁邱之贪贿行于莫而犹忌于昼。是齐有三可恃而晋无一也。齐不足主，而奚况于晋哉？
从乎主齐而不成，则晋挟以咎齐，而为之说者挟以咎公之失主。向令主晋而不成，齐且挟以咎晋，为之说者抑曰：“野井之唁，鄟陵之盟，齐勤鲁如斯，而昭公舍齐以自陷于晋也。”其又何辞？惟先以主齐，而主晋之说伸。
事败之余，乐挢任事者之短，以捷取前知之名而立乎成败之外，以塞任事之口而寒其心，国奚其不亡，而家奚其不败乎！公奔未几，齐唁已先，围成不克，鄟陵继会，公自无反国之才，于齐何尤焉！
探本者，末论之平也。平情者，听荧之砭也。设其不然，要以观其终者，尽变之道也。以彼参此，早计而取必其可否者，惩利口之法也。以是衡量乎百世，略成败而持公论，事虽败而咎不偏归，君国长民之要术也。而佞人远矣。夫佞人者，岂无挟以荧人哉？幸人之败以自奖，无固可而有固否，君子之所甚恶，恶此焉也。
二十八
《春秋》之与晋，不如其与齐。齐失伯而犹列之侯，晋未失伯而先已夷也。《春秋》之狄楚，不如其狄吴。楚进而以中国之治治之，吴终不以中国之治治也。楚君、虔之弑，为诛其贼。鄢陵君伤，目言楚子，通之乎中国之君臣矣。吴遏与光，死于战而不言灭，不戚其兵死也。
吴弑其君僚，不著其贼，不足与诛也。不得其说者，以为僚不宜立，宜见弑，而贼可无治。卫剽篡立，犹目宁喜，僚之失正未烈于剽也。抑以吴之大臣不早废僚而召弑祸，归罪于大臣，是大臣特不能知权以建非常，而遽即上刑，贼反逸焉，轻重之衡傎矣。
故曰：属辞比事，《春秋》教也。刑比其类，例比其同。以知僚弑而不目贼，以吴之为狄已甚，而不足治也。故大均天下者法也，齐为天下伯，晋自为伯，君子以法进退之，而大均平。辨夷夏人禽之维者礼也。
楚以僭王夷，吴以被发文身夷。君子以夏治楚，而退夷之，以禽治吴，而进夷之，而大维清。
所恶于夷者，无君臣父子之伦也。以大伦故而别夷夏，不以夷故而废大伦。商臣、比所以服刑于司寇，所恶于无君臣父子者，疑于禽也，疑禽则治之。断发文身已成乎禽，君臣之义、父子之恩复何望焉？
号举吴以视，司冠之所不治也。别夷于夏而王事兴，别人于禽而天道正。以王治晋，以天治吴，圣人无异用，人事有异受，故曰：理一而分殊。
二十九
《例》曰：“夷狄相攻不志。”志吴、楚之兵争，则内楚以外吴，不从乎相攻之例矣。吴、越之相伐相入，词平而无所内，无所内而犹志之，《春秋》之例于是而变也。天下之势，必有所在。昭、定之际，晋无伯心，齐欲争伯而不成，楚奔命于吴而不给，势之所趋，合离之所竞，西不在晋，东不在齐，南不在楚，吴、越于是乎受势之所归，以司天下之轻重。故其相攻也，天下之所视也。
天下视之而天下变，天下变则例变，□□□之攻，所以甚天下之变也。天下变则例变，例变则道亦可变与？曰：道有随例而变者，君子之所以用时也；有不随例而变者，君子之所以不为时用也。
昔者《春秋》尝不授齐以伯矣。已而授之。授之齐而又授之晋，继而惟恐晋之不足以伯矣。此夫例因天下，道因例用，用时以治时者也。其于楚也，尝号举之矣，已而为存其君，已而引之以内，惟恐其不得志于吴矣。
此夫以例从天下，屈道从例，不获已于时而救时者也。至于吴而无望焉矣。无望于吴，亦不可改而望越；无望于越，终弗容复望于吴。吴、越之事，轻死崇杀，奖诈尚力，自战而不为天下动，苟胜而不为之名，弃衣冠而贱肤发，由古以来，未有如其不似人者也，故君子可用时而不为时用。楚可用者也，吴、越必不可用者也。必不可用而用之，则为之用而已矣。
故吴、越相攻之词均，而不以内楚之道内吴也。人禽生死之际，道之尤严，舍此而君子无道，奚容变哉！然而天下视之矣。吴胜则走吴，鲁、卫走之，而晋且走之也。越胜则又走越，鲁、卫走之，而齐且走之也；迨二国者之已灭，其遗知余习，犹以染战国之天下，赵武灵、秦庄襄、始皇之所尚，皆吴、越以为师。
则天下之大变，始开于吴、越。君子不能自爱其例，而为天下录变，乃不容不自爱其道以治天下之变。故《春秋》有三变，王变而伯，伯变而夷。当其伯，不能为王存也，而存伯之词恕。当其夷，不能为伯存也，而存夷之词危。其词恕者、裕道以望伯；其词危者，守道以望夷。每降而君子之心益伤，见乎辞矣。