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861章品《维摩诘经》(19)

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    上一品是佛的出家弟子五百罗汉,这一品轮到了佛的大乘弟子大菩萨们。

    于是佛告弥勒菩萨:汝行诣维摩诘问疾。

    弥勒白佛言:世尊!我不堪任诣彼问疾,所以者何?忆念我昔,为兜率天王及其眷属,说不退转地之行。

    在家众的首座弥勒菩萨,是继承释迦牟尼佛的佛位,下一次到这个世界成佛,称弥勒佛。

    有一部经叫《弥勒下生经》,中国的外道如***等,都假借这部经,号称弥勒佛快要来了。

    其实弥勒下生还早得很呢!弥勒佛不是大肚子啊!那是他的化身,在安徽的布袋和尚,他涅盘后大家才晓得他是弥勒化身,所以中国后来造弥勒佛的像,其实是布袋和尚的像。

    弥勒菩萨的本像,同观世音菩萨一样,非常庄严。

    他现在在哪里呢?在兜率天当天王,在那里享福。

    那儿有个弥勒内院,就是禅堂,是清修的地方。

    释迦牟尼佛当时也是如此,每一个佛一生补处,在来到这个世界成佛的前一生,是在天中作天主。

    弥勒佛在兜率天说法,无着菩萨夜里入定,去听法作记录,早晨出定把记录整理好,就成了《瑜伽师地论》。

    有许多出家法师和居士们发愿,不要往生西方极乐世界,而是根据《弥勒下生经》,发愿往生弥勒内院,随弥勒佛下生人间,在他手下当场悟道,这叫做「蚂蝗叮到鹭鸶脚,你上天来我上天。例如近代太虚法师带领的弟子,都是发愿往生兜率天。

    现在佛要弥勒菩萨替他去探维摩居士的病,弥勒菩萨也不敢去,他说,因为弥勒菩萨前一生在欲界天中心的兜率天里,为天王和他的眷属,就是天兵天将们,“说不退转地之行”,为他们说第八地菩萨境界,就是不动地,不退转就是《阿弥陀经》上讲的阿鞞跋致。

    修道到了第八不动地以上,才不会退转,第七地之前的菩萨都还是会倒退的,就是会堕落的。

    到了第八地的菩萨,住胎出胎还有一点把握,要到十地以上菩萨,住胎出胎就不迷了。

    否则,即使是大阿罗汉,住胎出胎都有隔阴之迷。

    时维摩诘来谓我言:弥勒!世尊授仁者记,一生当得阿耨多罗三藐三菩提,为用何生得受记乎?过去耶?未来耶?现在耶?若过去生,过去生已灭;若未来生,未来生未至;若现在生,现在生无住。

    弥勒菩萨正在兜率天说法时,维摩居士来了。对弥勒菩萨说,弥勒,据说释迦牟尼佛当时给你授记,尽此一生大彻大悟而证道,我问你,你用哪一生得释迦牟尼佛受记呢?

    授记是佛的规矩,跪着由佛摸着头顶,宣说你来生会生在什么时代,什么地区,生在什么家庭环境。

    佛给弥勒授记,他三大阿僧祇劫的修行,现在这一生是补处菩萨,当下一生再来到这个世界时,继承释迦牟尼佛的衣钵,登上佛位,那时候天下太平,人的寿命为八万四千岁。

    所以弥勒佛来的时候,是世界最幸福的时候,而释迦牟尼佛来的时候,是世界最痛苦的时候。

    因此我也说他二位是同参道友,但是弥勒佛做功德善事比释迦牟尼佛偷懒一点,所以比他慢一步。

    佛是难行能行,吃不了的苦我来吃,比较精进,所以先他一生成佛,是有这样的一个故事。

    维摩居士问弥勒菩萨,你到底是用过去生,未来生,还是现在生来得佛受记呢?如果你说是过去生,过去生已经过去了;是未来生的话,未来生还没有来;如果是现在生的话,现在生也无从把握住。

    因为正如佛对一些比丘说过,所谓人生的几个阶段:生、老、灭。这里病不算了,病就是衰老的一个过程,人感冒一次就,胃痛一次也,哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次,这些都是病。生活四大威仪,实际上都是病,这个病算在这里。

    喜怒哀乐起心动念皆是病,是心病。身体的苦痛或是身病,都会使你衰老,最后死亡。生老病死在哪里?

    注意!就在这一刹那,《庄子》讲的“方生方死”也是这个道理。

    当人生下来就是开始死亡的那一刹那,出娘胎的那个我已经死掉了,不是长大的那个我,今天的我不是昨天的那个我,今年的我不是去年的那个我,早就变了。

    从医学上说,一个人身上的细胞不断老死又生出新的,新陈代谢,每十二年为一周期,全身细胞都换了。

    我们自己觉得如生,其实也是如死,一切都是如梦如幻。

    僧肇法师《物不迁论》说:“回也见新,交臂非故”,这是引用《庄子》里孔子告诉颜回的道理。

    两人对面擦臂而过,就这一刹那,两人都变去了,你已经不是刚才的你,我也不是刚才的我了,一切皆在生灭变化中。

    所以生老只有一时,佛经所以不记时的,只有一时,没有过去,没有未来。

    过去的已经过去了,未来的还没有来,都了不可得;现在的事说现在就过去了,也了不可得。如佛所说,比丘!汝今实时亦生亦老亦灭。

    若以无生得受记者,无生即是正位,于正位中,亦无受记,亦无得阿耨多罗三藐三菩提。

    佛曾对比丘说,你的生、老、灭都在这一念、这一刹那,没有过去、现在、未来。

    假如懂得这个,悟了这个就叫悟道。

    所以禅宗不是道理懂了,是要证到那个境界,得无生法忍,当下生而不生,灭而不灭,现在就是,哪里去找得到?

    现在是什么?现在是一念转空,不要你去空它的,你造出来一个空,是第六意识境界。

    是它来空你的,你想停留也停留不住,过去不可留,未来还没来,一来变现在,现在也不可留。

    所以本空,不要你去空它,本来空你的。

    懂了这个,可以得无生法,懂了无生法,才真可以得到佛菩萨的授记。

    无生法是真正学佛的正位,不得无生法,你一切的修持都没有入正位。

    所以菩萨在正位中,也无所谓受记,也无所谓得到了什么大彻大悟。

    我们上午讲藏密的方法,把佛像都压在下面去了,这是什么道理?

    是表法,破了人的法执,不但无我执,也没有法执;有一个佛,有一个法在,你还没有真解脱。真正得到了阿耨多罗三藐三菩提,得了大彻大悟无上正等正觉,是没有觉得自己是悟了的。

    觉得自己已经大彻大悟了,他就已经有了我相、人相、众生相、寿者相。因为无我相也就无所得。

    “云何弥勒受一生记乎?”

    维摩居士讲了这个道理,然后问弥勒菩萨:你,据说是得了释迦牟尼佛的授记,你拿什么来受记的啊?

    这个问题真是鸡蛋里挑骨头!真是莫名其妙,很简单嘛!

    佛明明告诉他是下一生,却偏要问受一生计乎?

    你们想想看容易懂吗?不容易!我们不要说前生后世的事情,太麻烦。

    在座各位现在在听经,你知道自己现在听经的这个心,是昨天的,明天的,还是现在的?还是过去的,是将来的?想想看。

    在座的各位都有相当的知识,你们这些知识程度,是当初你娘生你下来所带的那一点呢?还是后来加上许多?

    从你有记忆到现在这么多的学问,又有了很多经历,现在有了这些本事的心灵,和你刚懂事时的心灵,是一个还是两个?说说看。

    佛在《楞严经》上为波斯匿王讲八还辨见,佛问波斯匿王几岁了。

    王说:“六十二了。”

    佛问:“你是几岁才看到恒河的水?”

    王说:“记得是二岁时,母亲带我去拜祭时看到的。”

    佛说:“你现在六十二岁,由小孩变成壮年,又变成老年,虽然你的外形转变那么大,且不管眼睛老花,但你看恒河的水,那个能看的,同二岁时能看的是不是一个?”

    王说:“当然是一个。”

    佛说:“能见之性没有因年龄而有差别,见性是常在的。”

    所以,你现在能思想能记忆的心,这一念,它没有时间、没有空间的啊!要把握这个道理。

    同样的事情,不同的说法,维摩居士问弥勒菩萨,你是一生受记吗?

    换句话说,你受记是下一生吗?

    真的有过去有现在有未来吗?

    过去现在未来,昨天今天明天,是人因为物理世界昼夜的不同,自己划分出来的。

    你昨天知道肚子饿了吃饭,今天也知道,明天也知道,这个能知之性没有时间,没有前生后世,缘起性空。

    “为从如生得受记耶?为从入灭得受记耶?”

    大家现在活着觉得自己是生,实际上是假的,假有之生!世间有偶然暂时的存在,纵然活到一百岁,这一百年从宇宙的观点来看,一弹指就过去了。

    我们活了几十岁的人,回想自己年轻的时候,好像就是昨天一样。

    我们走路去某个远方,向前看觉得还有很远,等走过去了,再回头看,非常短,对不对?

    人生就是这个道理,走过了几十年,回头一看,非常快,所以年轻人看前面,觉得前途茫茫,而老年人回头看却觉得很短嘛!

    所以我们活着,不管是前看后看,一切皆空,都是偶然暂时的存在。

    维摩居士这里讲“如生”、“如灭”,要特别注意,我们活着是好像活着,那个真我在哪里?你始终没有把握到,那么这一生就都是假的,不是你的。

    那么死了是真死了吗?也不是的,因为如此。

    如生也如灭,如去也如来,所以叫如来,也就是自性。

    如来这个翻译很妙,也可以说来如,好像来了,无所从来也无所从去。

    释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上,走了吗?没有,无所去,无所不在叫如来。

    另外一个高明的翻译是真

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